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日志

 
 

他人即地狱——让.保罗.萨特  

2012-03-19 16:19:16|  分类: 乱-翻书 |  标签: |举报 |字号 订阅

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他人即地狱——让.保罗.萨特 - 漠北以北 - 漠北以北的BLOG

        地狱是什么样的?刀山火海,牛头马面,可能是人们对地狱的一般印象。中外关于地狱的想象在具体细节上可能有出入,但总的指归只有一点:痛苦,折磨。而这些痛苦大都是基于肉体的,即在肉体上给人以摧残。然而对于人来说,最大的痛苦不是肉体的伤害,而是精神的折磨。所谓“一箪食,一瓢饮,回也不改其乐”,简陋的物质条件不能成为快乐的阻碍;然而如果精神上不安,灵魂上不宁,再富足的物质条件也不能带来快乐。那么多富豪自杀,足证此点。

  所以让一个人痛苦,最好的方法是让对方精神不得安宁;而地狱如果要完美地发挥其功能,最好的办法就是让其肉体上健康,而折磨其灵魂。折磨灵魂让人痛苦,肉体的健康则保证了其承受痛苦的能力,不然一不小心嗝屁着凉(死)了,就达不到折磨人的初衷了。当然,这样是很恶毒的。
  尼采诅咒上帝,说“上帝死了”;上帝也不是个好鸟,自然也不甘心被人咒骂,他的反击是默默无声的,同时也是最凌厉的——让人的灵魂在生中接受煎熬。
  二十世纪,就是人和上帝斗得两败俱伤的世纪。上帝固然被剥除了神圣的外衣,从高高的神坛上跌落下来狼狈不堪;而人类,还没来得及为胜利喝彩欢呼,就迎来了两次世界大战,就陷入了“被抛入”的尴尬境地,就在自由中苦苦寻找灵魂的皈依,然后堕入空无,堕入黑暗。
  
  萨特的戏剧《间隔》(一译《墙》)描写的就是这样一个地狱。
  萨特的地狱和人间的监狱有些像,是一个个的房间,每间房关上几个人,就不闻不问任期自为了。房间的条件还不错,像第二帝国时期风格的客厅,里面有三个沙发,壁炉架上有一尊铜像,但是没有镜子。这里除了房间还是房间,要不就是走廊和楼梯,没有“外面”的世界,也就是说这些房间构成了全部的世界——这让我想起了博尔赫斯的“通天塔图书馆”。这里有没有黑夜的永恒黑夜,没有白天的永恒白天,光源来自电力控制的照明灯,照明灯永不熄灭,所以这里也就没有睡眠。
  其中一个房间里有三位住客:加尔森,一个贪生怕死而又不愿意承认自己的胆怯的报人;伊奈司,一个占有欲极强的女同性恋者;埃司泰乐,一个肤浅而性欲极强的荡妇。他们都因各自的罪行被打入这个地狱,彼此需求又彼此伤害。三个人构成一个世界,一个地狱,一个由“别人”构成的地狱。最后他们醒悟了,加尔森说:“原来这就是地狱。我万万没有想到……你们的印象中,地狱里该有硫磺,有熊熊的火堆,有用来烙人的铁条……啊!真是天大的笑话!用不着铁条,地狱,就是别人!”
  从此以后,“他人即地狱”成了思想界一个流行的口号,也成了二十世纪人类心灵、人类世界的真实写照。
  房间里的三个人——或者说三个灵魂,构成了一个彼此需要又彼此伤害的三角关系。加尔森不愿意承认自己的怯懦,希望为自己的临阵脱逃找一个能让自己接收的理由。上帝死了,成了一具僵死的偶像,不能为理由证明,于是,加尔森不得不求助于他人,只有得到他人的认可,他的理由才站得住脚。埃司泰乐是个不折不扣的被肉体欲望驱使的动物,没有灵魂,也不在乎灵魂,加尔森只有向伊奈司求助。但他和伊奈司却有着不可调和的矛盾。
  矛盾来自于埃司泰乐。埃司泰乐喜欢男人,需要加尔森满足自己的性欲,对伊奈尔的要求必然无法满足;伊奈尔喜欢女人,只有埃司泰乐能满足她,而埃司泰乐却喜欢加尔森。
  于是,加尔森需要伊奈尔,伊奈尔需要埃司泰乐,埃司泰乐需要加尔森;加尔森厌恶埃司泰乐,埃司泰乐厌恶伊奈尔,伊奈尔厌恶加尔森(因为加尔森抢走了埃司泰乐);加尔森是埃司泰乐的克星,埃司泰乐是伊奈尔的克星,伊奈尔是加尔森的克星。
  就像中国古代的五行相生相克,三个人彼此之间因为无法互相满足,转而互相伤害;因为互相伤害,就更无法互相满足。地狱,就此产生。上帝,躲在一边偷笑。
  
  昆德拉说:“人类一思考,上帝就发笑。”今天就让上帝他老人家笑个够吧,我要想想这个地狱是怎么产生的。
  人类肉体上的痛苦,来自生理机能的失衡;灵魂的痛苦,来自欲望得不到满足,也就是精神的失衡。(当然这两者有着深刻的联系,这种切分也仅仅是理论上的。)在这里我们只看灵魂的痛苦,因为萨特的地狱惩罚的只是人的灵魂。
  上帝在的时候,人们可以把欲望转化为仅仅和上帝有关,在上帝的认可中得到精神的满足。比如说我犯罪了,觉得对不起被自己伤害的人,就想要被原谅,这时候如果得不到被伤害者的谅解,我可以求助上帝,我向上帝忏悔。上帝认可这种忏悔,于是我就得救了。
  上帝认可什么,不认可什么,客观上对人是一种束缚,使人“不自由”,于是人要造上帝的反,把他从现实世界、从人的精神世界轰走。这样人确实是自由了,但这个自由是有代价的。上帝走了,我要得到原谅,只有求助他人,而他人由于各种各样的理由,很可能不理睬你我的求助,或者根本就不原谅我。就像《间隔》中的“三角关系”。
  这种人与人之间需要精神的慰藉又得不到慰藉,一方面是由于利益的冲突,更大的原因,恐怕还在于他人不能理解自己。每个人都只有上帝和自己能理解自己(其实上帝也就是自己的内心),他人不可能理解自己。就像加尔森哪怕有一千条一万条自己的理由,但是别人理解不了,自然也就不会承认。得不到慰藉,痛苦就尾随而至了。
  人与人之间就像隔了一道墙,由实际的利益和自我的精神构成的一道墙。人的能力有限,无法逾越这道墙,上帝又死了,人就无能为力了,只有生活在地狱中。
  
  说到底就是这样一种逻辑:我需要他人,但是他人满足不了我的需要,反而可能因为自己的需要而伤害我,所以他人就是地狱。
  地狱之不可避免在于,每个人又是生来必然地需要他人。毕竟人不可能像《庄子.逍遥游》中的“圣人”、“神人”、“至人”一样,可以“无所待”而生,人都是有欲望的,都有需要他人来满足的欲望。
  这让我想起了叔本华的悲剧理论,其说人世间最大的悲剧在于相互之间无意识地伤害。就像《红楼梦》中大家都喜欢贾宝玉、林黛玉,都希望他们能够幸福,却由于各自的价值立场,深深地伤害了他们。
  上帝走了,临走的时候送给了人这么一个巨大的礼物,这个礼物人应该如何消受,能否消受?l地狱就真的牢不可破,我们就像加尔森无奈地说“那就这样继续下去吧”?
  其实,上帝的存在本身就是一种信念,一种关于信任、关于爱的信念,如果能重新找回这种信念,地狱,也就不攻自破了吧!

      HELL IS OTHER PEOPLE——Jean Paul Sartre

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